HeritageandHistory Zurich

Genesis (1. Buch Mose) ist reine Poesie. Es muss unzählige Male gelesen werden und mit jeder Lektüre offenbart sich eine neue Ebene, eine neue Bedeutung. Die Dichte des Buches Genesis ist eine Herausforderung für Materie und Physik. Als liberale Juden entnehmen wir dem Text etwas, das uns über das hinausführt, was dort geschrieben steht. Wir heben uns von der Wörtlichkeit ab und begeben uns auf den Flug des Begreifens und Verstehens vor dem Hintergrund der heutigen Zeit.

Parascha Noach ist voller wichtiger Matrizen, die sowohl Hollywood-Epen inspiriert haben als auch unverzichtbare Symbole in unserer heutigen Welt sind. In Noach passiert alles: die regenerierende Flut auf der Erde, die der Ungerechtigkeit und Korruption ausgeliefert ist; der Ruin des Turmbaus zu Babel, der Verwirrung und Missverständnisse hervorruft; die Erwähnung von Abram und Sarai, noch bevor sie der Patriarch Abraham und die Matriarchin Sarah wurden; die Taube mit dem Olivenzweig – Symbol des Friedens auf der Erde und seit der Ankunft von Apollo 11 auf dem Mond auch des Friedens im Universum; der Regenbogen als Darstellung des Bundes Gottes mit allen seinen Geschöpfen, ohne Ausnahme! Diese bedingungslose Allianz führte dazu, dass der Regenbogen zum Symbol der Vielfalt wurde, zunächst der sexuellen und dann der Geschlechtervielfalt, und heute auch der politischen Ideologie und des politischen Denkens. Diejenigen, die heute auf der Erde umherstreifen, wurden vor der Flut gerettet und sind daher mit dem unzerbrechlichen Bund mit Gott beschenkt – wir alle tanzen unter den Farben des Regenbogens.

Dieses Bündnis ist universell! Der Regenbogen erscheint für alle gleichermassen am Himmel. So universell wie der Regenbogen sind die sieben Gesetze Noachs, die den Versen dieser Parascha entnommen sind. Im Gegensatz zu den Zehn Geboten entscheiden wir uns nicht dafür, diese Gesetze zu erhalten. Noachs Gesetze gelten für alle Menschen, die vor der Flut gerettet wurden. Sie sind auch die Grundgesetze der abrahamitischen Völker.

In Noach sieht Gott „einen gerechten Mann seiner Generation“ (Genesis 6,9). In Noach identifiziert Gott die Hoffnung in der Menschheit und vertraut ihm die Aufgabe an, sein Partner bei der Wiederherstellung einer erneuerten, gerechten und würdigen Welt zu sein.

Es ist dieser Charakter, es ist Noach, der die Abgeordneten der Knesset im modernen Staat Israel im Jahr 1953 dazu inspirierte, eine der bedeutendsten jüdischen Ehrungen zu schaffen, und ich wage zu sagen, in der Welt. Diejenigen Nichtjuden, die mindestens ein jüdisches Leben vor dem Holokaust gerettet haben, erhalten den Titel „Gerechter unter den Völkern“. Diese Bürgerpreisträger:innen waren gerecht, sie gingen mit Gott, genau wie Noach.

Obwohl wir in der Torah die Besonderheiten der Verfassung des israelitischen Volkes lesen, zwingt uns diese Parascha dazu, unser Menschenbild zu erweitern.

Gott bedroht die Existenz der Menschheit, wie Er sie geschaffen hat, und löscht sie aus, mit Ausnahme des gerechten Mannes und seiner Familie und der in der Arche gesammelten Arten. Gottes Befehl bestand nicht darin, Gold und Silber, Kostbarkeiten oder Reichtümer zu sammeln. In diesem Moment rettete der Schöpfer im Wesentlichen seine Geschöpfe. Ich glaube, dass Gott keine Zweifel an der Fähigkeit des Menschen zur Regeneration und Überwindung hatte – schliesslich wurden wir nach seinem Bild und Gleichnis geschaffen, wir sind Seine Partner, wir sind mitverantwortlich für die Welt, die Er uns gegeben hat.

Denn in der Flut wurde die körperliche und geistige Unversehrtheit der Menschen gerettet. Auch das zerstörerische Wasser der Flut wirkt regenerativ. Sie eröffnen die Möglichkeit eines Neuanfangs mit Anpassungen, Verbesserungen und Neuigkeiten. Die Flut manifestiert sich allegorisch in unserem persönlichen Leben, im Gemeinschaftsleben und in Nationen.

„Die zukünftige Welt, deren Eroberung alle Völker einen so hohen Preis an Leben kostet, wird die dafür erbrachten Opfer nicht wert sein, wenn es kein besseres Verständnis unter den Menschen gibt.“ eröffnet Dr. Lemle sein 1944 in Rio de Janeiro veröffentlichtes Buch „O Drama Judaico“ (Das jüdische Drama).

Dr. Lemle hebt einen wichtigen Aspekt der jüdischen Identität hervor, wenn er sagt: „Die jüdische Religion ist der kristallklare Spiegel des Schicksals [des Volkes] Israels; Seine Zeremonien und Feste erinnern an die wichtigsten Ereignisse seiner gequälten Existenz und rekonstruieren sie. Solche Erinnerungen und Rekonstruktionen entfernter Ereignisse aller Art haben den Israeliten immer die wesentlichen Faktoren des Lebenszwecks aufgezeigt.“

Im Vorwort zu seinem Buch von 1944, noch mitten im Zweiten Weltkrieg, fordert uns dieser nächste Auszug für heute heraus: „Das schreckliche Feuer, das in unseren Tagen einen grossen Teil der Menschheit verschlingt, wurde durch Irrtümer, Vorurteile und Hass geschürt. Um eine Wiederholung dieser Katastrophen in Zukunft zu vermeiden, wird es notwendig sein, dass sich alle Menschen als Bruder sehen.“

Dr. Lemle schrieb so, nicht nur, weil er davon überzeugt war, sondern auch, weil er sein Studium und seine Arbeit der Etablierung religiöser Toleranz widmete. 

Religiöse Toleranz war Gegenstand von Dr. Lemles Doktorarbeit an der Universität Würzburg im Jahr 1931 mit dem Titel „Mendelssohn und die Toleranz“, basierend auf dem Werk des Philosophen Moses Meldelssohn, der 1786 in Berlin starb und als Vater der jüdischen Aufklärung galt– der Haskalah. In diesem Werk diskutiert Dr. Lemle religiöse Toleranz auf der Grundlage des von Mendelssohn postulierten Naturgesetzes und widmet ein Kapitel der Gleichberechtigung aller Konfessionen, die in seiner Welt bis heute auf die drei abrahamitischen Religionen beschränkt waren. Aufgrund seines humanistischen und universellen Charakters kann es zweifellos auf alle Konfessionen ausgedehnt werden, die wir schon kennen und noch kennenlernen werden.

Erinnerung verwandelt Identität in etwas Flexibles und Durchlässiges, aber dennoch Robustes und Unauflösliches

Religiöse Toleranz erfordert Anerkennung, Respekt und einen grosszügigen Umgang zwischen den Religionen und im Wesentlichen zwischen ihren Anhängern. Toleranz steht sehr fragil auf gut konstruierten Identitäten. Besonders innerhalb der jüdischen Gemeinschaft verdichtet die Übung des Erinnerns und Wiedererlebens von Ereignissen im ununterbrochenen Rhythmus der Zeit die eigene Identität, ohne sie zu versteifen. Erinnerung verwandelt Identität in etwas Flexibles und Durchlässiges, aber dennoch Robustes und Unauflösliches.

Die Bundeslade war metaphorisch das göttliche Werkzeug zur Erlösung der Menschheit. Auch die in den letzten Jahren zwischen Israel und Bahrain, zwischen Israel und den Vereinigten Arabischen Emiraten, zwischen Israel und dem Königreich Marokko und zwischen Israel und Sudan unterzeichneten abrahamitischen Abkommen sind eine menschliche Konstruktion mit dem Ziel, eine Welt des Verständnisses und der Toleranz zu schaffen. Sein Symbol ist unsere bekannte Taube mit dem Olivenzweig.

Im Vertragstext heisst es: „Wir, die Unterzeichner, erkennen an, wie wichtig es ist, den Frieden im Nahen Osten und auf der ganzen Welt auf der Grundlage gegenseitigen Verständnisses und Zusammenlebens sowie der Achtung der Menschenwürde und -freiheit, einschliesslich der Religionsfreiheit, aufrechtzuerhalten und zu stärken. Wir unterstützen Bemühungen zur Förderung des interreligiösen und interkulturellen Dialogs, um eine Kultur des Friedens zwischen den drei abrahamitischen Religionen und der gesamten Menschheit voranzutreiben.

Wir glauben, dass der beste Weg zur Bewältigung von Herausforderungen in Zusammenarbeit und Dialog liegt und dass die Entwicklung freundschaftlicher Beziehungen zwischen Staaten den Interessen eines dauerhaften Friedens im Nahen Osten und auf der ganzen Welt dient. Wir streben nach Toleranz und Respekt für jeden Menschen, um diese Welt zu einem Ort zu machen, an dem alle ein Leben in Würde und Hoffnung geniessen können, unabhängig von ihrer Rasse, ihrem Glauben oder ihrer ethnischen Zugehörigkeit.»

Für mich ist dies der kühnste Ausdruck einer Welt nach der Sintflut, der Botschaft der Geschichte von Noach: ein gerechter, tadelloser Mann war Noach in seiner Generation, mit Gott ging Noach.