HeritageandHistory Zurich

Die Reichspogromnacht, auch naiv „Kristallnacht“ genannt, markiert für die deutschen Juden die Verwandlung von Horror in Schrecken und den Beginn offener und systematischer körperlicher Gewalt. Bis dahin erfolgte die Verfolgung von Juden im Allgemeinen in Form von Zwang und Ausgrenzung durch rassistische und ausgrenzende Gesetze. Von da an war die körperliche Unversehrtheit der jüdischen Bevölkerung offiziell bedroht, und sowohl der Wunsch als auch die Notwendigkeit zur Auswanderung erreichten ein Ausmass der Verzweiflung: Die Flucht aus Deutschland wurde zur dringenden Überlebensfrage.

Diese Nacht symbolisiert das Ende des deutschen Judentums, wie es bis dahin bekannt war – Synagogen werden niedergebrannt, Tausende jüdischer Männer werden verhaftet und in Konzentrationslager verschleppt, ihre Lebensgrundlagen werden ausgelöscht, ihr soziales Umfeld wird unterdrückt. Diejenigen, die aufgrund Beziehungen oder finanzieller Möglichkeiten, suchen Zuflucht in nahen oder fernen Ländern wie Brasilien. Die Hinterbliebenen sind Zeugen der Institutionalisierung antisemitischer Ideologie.

Der heutige Abend, der den 80. Jahrestag dieser Schreckensnacht markiert, lässt uns über den schmalen Abgrund zwischen Bleiben und Weggehen, zwischen der Macht der nationalen Identität und dem Aufgeben familiärer Strukturen, zwischen dem immerwährenden menschlichen Wunsch nach Beständigkeit und dem Aufzwingen von Veränderungen nachdenken. Da das nationalsozialistische Regime die Juden dazu zwang, isoliert von der deutschen Gesellschaft zu leben, kam es dagegen zu einer Rückbindung an die Gemeinschaftsidentität und zur Festigung möglicherweise bereits aufgegebener jüdischer Werte.

ARI-Mitglieder sind heute von Geburt an oder aufgrund ihrer ideologischen Identifizierung die historischen Erben und für die Erinnerung an den 9. November verantwortlich. Die ARI existiert als liberale Gemeinde in Rio de Janeiro, weil das nationalsozialistische Regime in Deutschland die Gesetze zu Diskriminierung und Rassismus erliess und den Terror mit dem verhängnisvollen Pogrom (brutale, spontane oder organisierte heftige Verfolgung) in dieser Nacht offiziell machte.

Eine beispielhafte Persönlichkeit aus dieser Zeit ist der Gründungsrabbiner von ARI, Dr. Henrique Lemle. Wie Tausende andere jüdische Männer wurde Lemle am Folgetag nach der Reichspogromnacht verhaftet und in das Konzentrationslager Buchenwald deportiert. Seine Frau Margot schreibt in ihren Memoiren: „Das Projekt der Auswanderung nach Brasilien war bereits weit fortgeschritten, als Rabbiner Heinrich Lemle am 10. November 1938 um 7 Uhr morgens von Gestapo-Männern aus seiner Wohnung in der Miquelstrasse 3, 1. Stock, abgeholt und in die Frankfurter Festhalle gebracht wurde – ein großes Versammlungsgebäude für Messen und Feste, in dem rund 3.000 jüdische Männer zum Verhör und zur Deportation in Konzentrationslager festgehalten wurden.

Die entstehende Gemeinschaft deutscher Juden in der Bundeshauptstadt Brasiliens musste warten. ARI war die letzte Jecke-Gemeinde (Bezeichnung für deutsche Juden), die in Brasilien gegründet wurde: Die erste war SIBRA in Rio Grande do Sul im Jahr 1934, gefolgt von CIP in São Paulo im Jahr 1936. Nach dem Exil von zwei Jahren in England wanderte Lemle im Dezember 1940 nach Brasilien aus, um 1942 die Gründung der Associação Religiosa Israelita zu leiten.

Ähnliche Besinnung, ähnliche Bedenken

Zwischen dem 11. und 14. Oktober 1942 trafen sich in São Paulo die beiden Rabbiner der beiden verschwisterten liberalen deutschen Gemeinden: von der Congregação Israelita Paulista, Rabbiner Dr. Prof. Fritz Pinkuss, und von der ARI, Rabbiner Dr. Henrique Lemle. Die Nähe zwischen Lemle und Pinkuss ging über ihr Exil in Brasilien als Flüchtlinge vor dem Nazi-Regime hinaus. Beide wurden nach dem Pogrom vom 9. November in Buchenwald festgehalten und waren Studenten am Rabbinerseminar in Breslau, dem heutigen Wroclaw in Polen. Lemle nutzte als Quelle für seine 1932 an der Universität Würzburg verfasste Doktorarbeit „Mendelssohn und die Toleranz“ ein früheres Werk des Rabbiners Dr. Pinkuss aus dem Jahr 1929 mit dem Titel „The Relation of Mendelssohn to English Philosophy“.

Bei diesem Treffen wurden die Leitlinien für den gemeinsamen Betrieb der beiden Schwesterinstitutionen beschlossen. Im dritten Punkt des Sitzungsprotokolls heißt es: „Anlässlich des 9. Novembers werden beide Gemeinden in diesem Jahr am Morgen des 8. November einen besonderen Gedenkgottesdienst feiern. In beiden Synagogen wird das Manifest der beiden Rabbiner verlesen. Auch in den kommenden Jahren wird die Ausführung solche Gedenkveranstaltungen fortgesetzt.“

Es sei zu vermerken, dass der Krieg und das nationalsozialistische Regime im Jahr 1942 ihren Höhepunkt erreichten. Lemle und Pinkuss sowie ihre Glaubensgenossen waren sich der drohenden Gefahr bewusst und wussten, welche Auswirkungen sie auf das Leben im Exil haben könnte, wo viele keine vollständige Kenntnis über das Schicksal der noch in Europa lebenden Familienmitglieder hatten oder überhaupt nicht ihr eigenes Schicksal im neuen Land. Noch im Februar 1942 nahmen sich der österreichische Schriftsteller Stefan Zweig und seine Frau Lotte in ihrem Haus in Petrópolis das Leben, in einer letzten Geste der Hoffnungslosigkeit, da die Zukunft durch die Ausbreitung des Nazi-Regimes und seine Brutalität getrübt war.

Vielleicht aus diesen Gründen empfehlen Lemle und Pinkuss, inzwischen vertrauter mit dem jüdischen Leben in Brasilien, aber auch Kenner der Organisation des jüdischen Lebens in Deutschland, in Punkt 15 des Protokolls dieses Treffens „die Gründung eines Bundes israelitischer Gemeinden“ in Brasilien, um spirituelle, kulturelle, organisatorische und repräsentative Aufgaben zu erfüllen“. Lemle war nicht nur ein uneingeschränkter Anführer der ARI-Mitglieder, sondern auch ein Visionär und ein wichtiger Artikulator der gesamten Existenz der Juden in Brasilien.

Polenaktion

Das Pogrom vom 9. November steht in engem Zusammenhang mit der Bevölkerung polnischer Juden im Gebiet des Deutschen Reiches, das sich vom Rhein im Westen bis in Gebiete erstreckte, die heute auf polnischem Territorium liegen.

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts wanderten Tausende polnischer Juden auf der Suche nach einem besseren Leben und in der Hoffnung, der Armut und dem Antisemitismus in Osteuropa zu entkommen, nach Deutschland und Österreich aus. Im Jahr 1938 gab es etwa 50.000 polnische Juden in Deutschland und 20.000 in Österreich. Nach dem Anschluss Österreichs im März 1938 befürchtete die polnische Regierung eine Massenrückführung ihrer im Ausland lebenden jüdischen Bürger und erliess ein Gesetz, das die Reisepässe von Polen betraf, die seit mehr als fünf Jahren im Ausland lebten. Um die Gültigkeit zu behalten, mussten die Bürger bis zum 30. Oktober 1938, einem Sonntag, einen besonderen Vermerk in ihren Reisepässen eintragen lassen. Das Fehlen eines Stempels bedeutete den Verlust der polnischen Staatsbürgerschaft und damit die Schliessung der Landesgrenzen.

Am Donnerstag, 27. Oktober, verfügte die Bundesregierung die Abschiebung dieser „staatenlosen“ Juden. Bei dieser Polenaktion wurden 17.000 polnische Juden festgenommen und per Bahn oder zu Fuss an die deutsch-polnische Grenze deportiert. In vielen Fällen schob die Regierung nur Männer ab, weil sie glaubte, dass Frauen und Kinder einen Weg finden würden, sich mit ihren Ehemännern und Vätern zu vereinen. Unterwegs starben viele an Terror oder Krankheit; andere nahmen sich aus Verzweiflung das Leben. An der Grenze mussten die Deportierten ihr gesamtes Hab und Gut an die deutsche Regierung übergeben und durften nur zehn Reichsmark behalten.

Nur eine erste kleine Gruppe wurde nach Polen zugelassen, der Rest wurde von polnischen Grenzschutzbeamten abgelehnt. Verwirrt und verängstigt versuchten viele, gefangen zwischen der deutschen und der polnischen Grenzpolizei, nach Deutschland zurückzukehren. Als die polnische Regierung ihnen endlich die Einreise erlaubte, wurden die Juden in mehreren Grenzstädten in einem bizarren „Niemandsland“ untergebracht. Nahrungsmittel und medizinische Versorgung waren knapp. Tausende vertriebene Juden suchten Schutz in Ställen und Scheunen. Jüdische Organisationen in Polen richteten Flüchtlingslager ein, als die polnische Regierung versuchte, Deutschland zur Rücknahme der Juden zu bewegen.

Im November 1938 gewährte Polen den polnischen Juden den Aufenthalt. Bis August 1939 hatten alle die Grenzstädte verlassen. Und am 1. September marschierte Deutschland in Polen ein. Dann begann der Zweite Weltkrieg.

Die nationalsozialistische Regierung behauptete, das Pogrom vom 9. November sei eine spontane Vergeltung der deutschen Bevölkerung gewesen, empört über die Ermordung eines deutschen Diplomaten in Paris durch Herschel Grynszpan, einen jungen polnischen Juden, der in Paris lebte und behauptete, aus Protest die Polenaktion und die Deportation seiner Eltern nach Polen gehandelt zu haben.

Die Polenaktion im Oktober war ebenso bedeutsam wie die Brandbomben im November. Man kann sagen, dass diese Aktion ein Vorläufer plötzlicher Verhaftungen, Verfolgungen, Deportationen, Gewalt und Beschlagnahmungen von Eigentum war.

Judenstempel

Im Gegensatz zum Jahr 1937, das als stilles Jahr in Bezug auf die heftige Judenverfolgung und als zurückhaltendes Jahr hinsichtlich der Vorbereitungsbewegungen für den Krieg galt, war 1938 ein lautes und energisches Jahr, insbesondere im Hinblick auf die aussenpolitischen Beschlüsse Deutschlands mit seinen Nachbarländern. In diesem Jahr machten viele Länder – ob im Einvernehmen mit Deutschland oder nicht – klar, dass Juden in ihren Gebieten nicht zur Durchreise oder ins Exil willkommen seien.

Anders als in anderen europäischen Ländern waren in Deutschland die säkulare Integration der Juden in die lokale Bevölkerung und Kultur, sowie historisch gesehen die sprachliche Nähe, zu unterschiedlichen Zeiten und aus unterschiedlichen Gründen ein Segen und ein Fluch – Aschkenas bedeutet auf Hebräisch Deutschland; Die jiddische Sprache entstand als soziale Bewegung in dieser Region, bevor das Land Deutschland überhaupt existierte.

Am 17. August 1938 zwang die deutsche Regierung ihre jüdischen Bürger, in ihren Vornamen einen stereotypen jüdischen Namen aufzunehmen, um sie zu unterscheiden: Männer mussten Israel und Frauen Sara nennen.

Später, am 5. Oktober 1938, führte die deutsche Regierung den Judenstempel ein – einen roten Buchstaben J, der in deutsche Reisepässe gestempelt wurde und den Inhaber als Jude identifizierte. Am 7. Juli 1941 wurden auch die Umschläge der Reisepässe abgestempelt.

Mit diesen Massnahmen konnten deutsche Juden an Grenzposten leicht identifiziert werden. Es gibt Studien, die auf eine Beteiligung der Schweizer Behörden an dieser Entscheidung schliessen lassen, die aufgrund ihrer Neutralität und politischen Stabilität als Exil- oder Transitland bevorzugt waren. Bei J oblag es dem Aufnahmeland, dem potenziellen Touristen die Einreise zu gestatten. Die Schweiz machte die Einreise deutscher Juden von der Erteilung eines vorherigen Visums durch die zuständige Schweizer Vertretung im Herkunfts- oder Wohnsitzland abhängig. Von dieser Massnahme waren neben deutschen Juden indirekt auch von der Polenaktion betroffene Polen und andere einwanderungswillige Juden betroffen.

Die Erfindung des Judenstempels wurde ursprünglich dem Chef der Schweizer Grenzpolizei zugeschrieben. Jüngste Studien belegen jedoch, dass der Stempel tatsächlich im gegenseitigen Einvernehmen zwischen der Schweiz und Deutschland eingeführt wurde, nachdem die deutschen Behörden einen Gegenvorschlag zur unterschiedslosen Visumpflicht des Schweizer Bundesrates für alle deutsche Bürger vorgelegt hatten.

Im Jahr 1938, insbesondere während der Reichspogromnacht, wird die Schlinge um den Hals gelegt. Bleiben ist keine Alternative mehr, Weggehen wird zum Privileg. In den nächsten sechs Jahren wird die Welt Zeuge eines der größten Verbrechen gegen die Menschheit. In Rio de Janeiro feiert das laute Geräusch von Löffeln auf Topfdeckeln am 8. Mai 1945 im jüdischen Viertel von Praça Onze das Ende dieses Albtraums. Und zehn Jahre später, am 14. Mai 1948, wird die Welt zusehen, wie eine Nation die Souveränität über ihr eigenes Schicksal wiedererlangt.