HeritageandHistory Zurich

Sie können Menschen am Erev (Vorabend) Pessach um einen Tisch versammeln, Sie können einen Teller mit allen symbolischen Speisen in die Mitte des Tisches stellen, aus der Haggada (Erzählung) vorlesen, das gesamte Ritual durchführen, die Gebete rezitieren und sogar die festlichen Speisen geniessen. Wenn an diesem Tisch keine Juden sitzen, handelt es sich nicht um einen Seder (rituelle Mahlzeit), sondern um eine inszenierte Handlung. Dies gilt für die meisten Rituale oder Gedenkfeiern innerhalb der israelitischen Nation: Durch die Person oder die Gemeinschaft erhalten diese Ereignisse ihre grundlegende Bedeutung.

Die Schoah war per Definition die systematische Vernichtung der Juden. Es gibt keine andere Bezeichnung. Es gibt noch andere Opfer, es gibt! Aber es gibt nur einen Holokaust.

Die Festlegung des Datums, an dem in Israel an den Holokaust gedacht werden sollte, löste 1951 in der Knesset (Parlament) heftige Diskussionen aus. Bis dahin, 1949 und 1950, wurde Jom Haschoah (Holokaust-Tag) am 10. des hebräischen Monats Tewet gedacht, der bereits ein Tag der Trauer ist, aufgrund der Entschlossenheit oder des Einflusses der traditionelleren Flügel der Knesset.  Die Überlebenden und Helden des Warschauer Ghettos plädierten jedoch dafür, dass es am Tag des Aufstands, dem 19. April, stattfinden sollte.  Aber an diesem Tag, im Jahr 1943, war es Erev Pessach. Einerseits wollten die orthodoxeren Strömungen das Datum aus dem hebräischen Monat Nissan streichen, da es sich um den feierlichen Monat von Pessach handelt, und andererseits bestanden die Abgeordneten darauf, dass es auf den Tag des Aufstands im Warschauer Ghetto fallen sollte.

Am Pessachabend, dem 19. April 1943, erreicht der jüdische Widerstand seinen Höhepunkt. In der Nacht des ersten Seders (der rituellen Mahlzeit), als diese Juden und Jüdinnen eigentlich mit ihren Familien am Tisch sitzen sollten, versteckten sie sich erschöpft und hungrig, voller Angst und Wut in dunklen Löchern.

Am 12. April 1951 wird ein Kompromiss zwischen den beiden Positionen getroffen: Jom Haschoah sollte auf einen Tag fallen, der nach Pessach, aber vor Jom Haatsmaut (dem Unabhängigkeitstag des modernen Staates Israel) und niemals auf einen Schabbat fällt. Die Geschichte dokumentiert das vereinbarte Datum: den 27. Nissan!  Acht Jahre später, im Jahr 1959, wurde dem Namen Gewurah (auf Hebräisch: Heldentum) hinzugefügt zum Gedenken an diejenigen, die tapfer gegen die Vernichtung der Bewohner des Ghettos kämpften, und ein Nationalfeiertag erklärt. Jom Haschoah Vehagewurah wurde festgelegt – der Tag des Gedenkens am Holokaust und des Heldentums –, den wir heute feiern.

Jom Haschoah macht nur dann wirklich Sinn, wenn es vor Jom Haatzmaut liegt.  Obwohl die Schoah nicht der Anlass für die Gründung des modernen Staates Israel ist, erlangt Jom Haatzmaut, am 5. des hebräischen Monats Jiar, seine volle Bedeutung als nationales Datum nur, wenn die Erinnerung an die Schoah der Feier der Unabhängigkeit vorausgeht. Jom Haatzmaut ist keine Auswirkung der Schoah, sondern eine feste Positionierung als Antwort auf die Schoah.

Diese 49 Tage zwischen den Festen Pessach und Schawuot, in denen wir uns jetzt befinden, spielen eine so herausragende Rolle in der Identität der Israeliten als Nation, dass wir sie Tag für Tag zusammen mit dem Omer (Hinweis auf das Weizenopfer) im Tempel in Jerusalem) zählen. In diesen 49 Tagen verlassen wir Ägypten am Pessachfest, erinnern uns an den Holokaust und preisen den Mut der Helden, wir ehren feierlich diejenigen, die am Jom Hasikaron (Gedenktag) für eine freie Nation gekämpft haben und kämpfen, wir explodieren vor Freude über die Souveränität des jüdischen Staates am Jom Haatzmaut, und an Schawuot feiern wir als Volk unsere Entscheidung, die Thora anzunehmen.  In diesen 49 Tagen wird deutlich, dass die historische Chronik, insbesondere die der Thora, nicht aussagekräftig ist, um die israelitische Nation zu vereinen.

Wir sind diejenigen, die der Feier des Pessachfestes einen Sinn geben. Wir als Volk haben uns entschieden, die Thora anzunehmen. Das Gedenken an die Schoah erlangt erst dann seine volle Bedeutung, wenn wir Juden uns ihm widmen.

Natürlich können und sollten wir das nicht allein schaffen. Dieser Kampf muss allen Demokraten und allen Humanisten gehören, unabhängig von politischen, sozialen, religiösen oder ethnischen Unterschieden. Und intellektuelle aber vor allem ethische Strenge verlangt, dass wir diesen Kampf auf alle Formen von Rassismus und Leugnung ausweiten.

Allerdings sind wir diejenigen, die ihm eine Seele geben.  So wie jeder von uns das Gefühl haben muss, aus Ägypten befreit worden zu sein, muss sich auch jeder von uns so fühlen, als wäre er/sie ein Opfer der Schoah, ein Protagonist der Tapferkeit und mit der Befreiung aus den Konzentrations- und Vernichtungslagern mit dem Überleben beschenkt worden sein.

Ich fühle mich jeden 28. Oktober verlassen und trostlos, als in 1938 in Deutschland lebende polnische Juden vertrieben und an die Grenze Polens gedrängt wurden, das sie auch nicht als Staatsbürger aufnahm. Ich bin jeden 10. Mai schockiert und traurig, als im Jahr 1933 Freudenfeuer mit jüdischen Büchern oder Büchern jüdischer Autoren brannten, die aus Bibliotheken gerissen wurden. Ich fühle mich jeden 9. November hilflos, als in 1938 in Deutschland Steine ​​geworfen und Synagogen niedergebrannt werden. Mir kommt es vor, als wäre ich selbst auf einer Strasse in die Enge getrieben und geschlagen worden, oder als wäre ich in ein Ghetto gesperrt oder in ein Lager transportiert worden; als hätte ich selber den Kopf rasiert bekommen und wäre in einer dieser Baracken gefroren, hungrig und gedemütigt gewesen.

Und wenn ich mich an diesen Ort versetze, weil dieser Ort auch mir gehört, ehre ich die Brüder meines Grossvaters, seine Cousins, seine Eltern. Verwandte, von denen ich noch nie gehört habe.  Und auch seine Nachbarn, Synagogenfreunde, nah und fern, genau wie wir, du und ich! Menschen, die in Fabriken versklavt, entehrt, vertrieben und schliesslich ermordet wurden.

In meiner Arbeit befasse ich mich jedoch nicht mit der Erforschung oder Untersuchung des Holokausts und seiner Auswirkungen. Ich widme mich denjenigen, die dem Holokaust entkommen sind, denen es gelungen ist, ihrer Todesstrafe zu entkommen und die das Glück hatten, ihr Leben wieder aufzubauen. Es ist eine Tatsache, dass sie ihre Energien und Ressourcen für sich selbst und für diejenigen, die ihnen in der Nachkriegszeit nahestanden – die Verschonten und die Überlebenden – nutzten. Aber wir sind Zeugen, dass ihre Bemühungen dem Gedenken an diejenigen galten, die nicht mehr hier waren. Familie, Freunde, Gemeinschaft, Städte und Gemeinden. Die über die ganze Welt und in der neuen unabhängigen Heimat verstreuten Überlebenden übernahmen die moralische Mission, „es nicht vergessen zu lassen“, denn „nicht vergessen“ hätte nicht ausgereicht.

Ich glaube nicht an Zufälle. Ich vertraue auf das Schicksal, vielleicht auf Gelegenheiten. Zufall ist wie Koexistenz und Kooperation: In ihnen liegt ein manifester Wunsch oder eine latente Absicht.  Ich glaube nicht, dass die Knesset-Abgeordneten, Männer und Frauen, die den Rhythmus ihres neuen Lebens in der neuen Heimat sicherlich vom jüdischen Kalender bestimmen liessen, den Abschnitt aus der Thora, der in der Woche vom 27. Nissan gelesen werden sollte, nicht berücksichtigten. Ich glaube, dass sie in Acharei Mot (nach dem Tod, auf Hebräisch) den passenden Hintergrund fanden, um an die Getöteten zu erinnern.

Alle würden gleichermassen in Erinnerung bleiben, unabhängig davon, wie sehr sie sich dem Regime und der Verfolgung widersetzten. Denn im Gegensatz zu anderen Situationen in der Geschichte des Volkes boten die Nazis den Juden keine Alternative oder keinen Ausweg, unabhängig davon, ob sie gläubig oder assimiliert waren, ob arm oder reich, rechts oder links – unabhängig von ihrer Absicht, Praxis oder ihrem Wunsch.  Kein jüdischer Mensch hatte eine Chance. Nicht nur diejenigen, die sich tapfer gegen die Nazis zur Wehr gesetzt hatten, würden in Erinnerung bleiben, sondern alle gleichermassen, denn kein Jude gab seinen Glauben auf und alle hielten sich an Kiddusch HaSchem – sie lästerten nicht und blieben dem Gott Israels treu. So heiligten sie seinen Namen, den unaussprechlichen Namen, der nur in dem innersten Bereich des Heiligtums von einem Hohepriester am heiligsten aller Tage, Jom Kippur, ausgesprochen werden kann, wie im Tora-Abschnitt beschrieben, den wir diese Woche lesen – Acharei Mot.

Ich beziehe mich nicht auf den biblischen Versöhnungstag, an dem Aaron für sich selbst, seine Familie und das Volk Sühne leistete. Diese Opferrituale haben in der jüdischen Liturgie seit Jahrhunderten keine Resonanz mehr gefunden. Von Ochsen, Blutsprengung, Tieropfern, Räucherschalen oder dem Zeichnen von Ziegen kann in unserem heutigen Kontext nicht gesprochen werden.

Die Sühne wurde demokratisiert, und jeder von uns muss aktiv und nicht als passiver Zuschauer des biblischen Priesterrituals für seine Verstösse büssen, ob absichtlich oder nicht. Heute schlachten wir keine Tiere mehr, wir haben keinen Hohepriester. Unsere Liturgie bringt uns zusammen, um zu fasten, zu beten, um Vergebung zu bitten und uns mit der Essenz eines ethischen und sinnvollen Lebens zu versöhnen – nicht mehr ein Leben für ein Leben, sondern Leben für Leben.

Heute schlage ich neben der Reflexion über unser Studium auch die Erinnerung vor.

 Ich lade alle ein, auf https://www.illuminatethepast.org zu gehen und eine Kerze für jemanden anzuzünden, dessen Leben im Holocaust verloren ging. Sie können so das Andenken von Menschen ehren, die keinen lebenden Verwandten haben, der an sie erinnert.  Erinnere dich an deines und mache einen Unbekannten zu deins.