HeritageandHistory Zurich

Temas do nosso Think Tank.

Quem somos neste momento?

A leitura da parashá desta semana, Pinchás, chamou minha atenção para a dualidade moral e circunstancial do nosso julgamento: Pinchás é recompensado com a honra do sacerdócio eterno para sua família por um assassinato. No mundo de hoje, não conseguimos nos relacionar com esse fato. As filhas de Tselofchad são beneficiadas com a herança de seu pai. Elas procuram Moisés que vai a Deus se consultar. E Deus acha justo que elas, na ausência de um varão, recebam a herança. Deus estabelece assim esta lei com que hoje conseguimos nos relacionar muito bem. Um sinal de que nossa aproximação ao texto da Torá está atrelada ao nosso tempo e ao nosso espaço. Um judeu que tenha lido esta parashá no ano 230, em uma cultura machista e fechada, pode justo ter achado o oposto de nós aqui hoje:, uma afronta o direito das filhas de Tselofchad e muito justa a “passada de mão na cabeça” de Pinchás. Intrigado, fui à haftará. Geralmente de um profeta, a haftará amarra a parashá da semana, por uma conclusão explícita ou apenas pela menção de uma ou outra palavra que se relaciona ao texto. Para...

Vocês foram estrangeiros na terra do Egito

O texto dessa parashá me coloca numa situação um pouco delicada, pois traz leis, regras– mishpatim. Não que eu não as aprecie e não goste de ordem e disciplina. Não é à toa que estudei para ser designer gráfico, colocando textos, cores e imagens em ordem. Mas geralmente me incomodam certas aplicações de leis como ordenadas na Torá, ou por seu rigor datado de séculos ou milênios, ou por sua falta de contemporaneidade ou contexto. Por isso, sou um fiel defensor da abordagem adequada ao nosso tempo e momento. Mas especialmente esse trecho da Torá traz algo não só atualíssimo, como também fundamental para a formação da conduta ética do povo judeu em qualquer tempo: o trato com o outro que está numa situação menos privilegiada que você, ou porque assim o é, ou por essa situação ter sido provocada por você. No caso da parashá: os servos e os estrangeiros,...

Nosso compromisso com a Recordação e nosso comprometimento com a Memória

Você pode reunir pessoas em torno de uma mesa em Erev (véspera de) Pessach, pode colocar um prato com todos os alimentos simbólicos no centro da mesa, ler da Hagadá (narrativa), realizar todo o ritual, recitar as orações e até ter as comidas da festa para o jantar. Se não estiverem sentados ali judeus e judias, não é um Seder (refeição ritual), é uma encenação. Isso vale para o cumprimento de diversos rituais ou comemorações dentro da nação israelita: é pelo indivíduo ou pela comunidade que esses eventos adquirem seu significado fundamental. A Shoá foi, por definição, o aniquilamento sistemático de judeus. Não há outra denominação. Há outras vítimas, há! Mas só há um Holocausto. O estabelecimento da data em que o Holocausto deveria ser recordado em Israel gerou acirrada discussão na Knesset (Parlamento), em 1951. Até então, em 1949 e 1950, o Iom Hashoá (Dia do Holocausto) era comemorado...

O Copo de Kidush

A presença do copo de kidush entre os objetos de Judaica (coleção de objetos judaicos de uso ritual e cotidiano) se deve unicamente ao fato de ser o recipiente onde se encontra o vinho. O vinho foi mencionado pela primeira vez no Talmud em uma longa discussão sobre a ordem da bênção sobre os frutos da videira, e desde então permaneceu o costume de bebê-lo após as orações. Foi somente sob a influência do Helenismo que o vinho foi utilizado nos serviços religiosos no Templo de Jerusalém. Até então era somente derramado nos altares do santuário como ritual de libação.  O fato de o copo (de kidush) conter uma das bebidas mais famosas e populares tornou-o necessariamente foco de atenção especial. Foram utilizados materiais e técnicas desde os mais simples aos mais sofisticados, do Extremo Oriente até os países ocidentais. O copo cerimonial está sempre na mesa e no ritual...